康斯坦丁2005

１。每个人的遭遇已经被上帝安排好了。也就是说，我写这臭文章，你得看到，这是注定的。这是一种客观唯心主义的想法，考研不妨留意一下（但不要就此和我讨论，Ｏｒｚ）。

２。恶魔会帮你忙，天使会拖你后腿－－－这完全体现了马克思辩证统一的观点。

３。不管做了什么坏事，只要悔改就能获得救赎。只要有坚定的信仰，前途是光明的，道路可以曲折到杀人放火。

４。不要做主角的朋友（有时候女朋友除外），不然要先替他送死；也不要做坏蛋ｂｏｓｓ的手下，因为不仅会被主角做掉，还很可能被炒鱿鱼而死。

５。书上说的同现实会有所出入。迷信书本，将有生命危险；勇于实践，危险更大。为科学献身但不是主角，对不起，多一个镜头也不会给你。

６。吸烟有害健康，这点很靠谱，不过改成常吃小玩意儿，也不大对。哎，活着就是麻烦。

【写于05年814。＝ ＝第一次看的时候完了就直接退碟。要到第N天后亲耐D来提醒我耐心看完字幕注意后面的东西……大家要注意看完字幕哦～～】


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他惧怕自己拥有的禀赋。
他恐慌地想逃离肉体的束缚。
他坦然地接受自甘堕落的惩罚。
他质疑上帝和撒旦争夺中的世界。
他有着漫画原型没有的冷漠和优雅。
他就是由奇诺利维斯诠释的犹如被陷害的王子——

约翰·康斯坦丁。

咀嚼吞噬着对宗教的敬畏之心，[康斯坦丁]让人享受着信仰中颠覆的无偿痛苦。反英雄情结在细腻的画面与音效中隐隐地等待着爆发。灰暗与冷滟的色调交织之中，辉煌的天主教堂清冷圣洁，即使处在这神的庇护穹弯之下，仍旧予人以无边际的孤独感。镜头突然转向，从圣殿的余威下解脱，不经意中堕入地狱的炙焰煎熬之中，也无法消除这无法捉摸的冰冷恐惧的感觉，由着它肆虐着，蔓延着。你可以将这种心理现象的源头归结为宇宙的定义是公平的，是光明和黑暗的一种均衡，一种对立。

俊美冷漠的异能者出场，警觉地漠视着这个光怪陆离的人间。地狱期待着康斯坦丁，天国拒绝了康斯坦丁，而千疮百孔的人间需要康斯坦丁。康斯坦丁身上的文身如同一个噱头，招摇了一个多钟头之后终于派上了用场——光明即将来到之时大天使却突然出现并将他踩在脚下，扬言要协助恶魔之子建立全新的暗黑国度。我们的救世主呢？他没有办法像在[黑客帝国]里一如神的化身呼风唤雨无所不能，他相当聪明地钻了一个空子——只有自杀这种方式才能召唤出渴望得到他的路西法，让邪恶去压倒邪恶吧。虽然最终解决的方式有点牵强，但我最在意的镜头却是这一个——天堂之门终于为了康斯坦丁的自我牺牲而大敞，奇诺利维斯转身对着路西法伸出了他的漂亮中指——这个小小的颠覆无声地嘲讽着超脱人世的权威们，嘲讽着所有条条框框的游戏规则。

虽然是出于对宗教的热切求知驱使我看[康斯坦丁]，但却是这种离经叛道而且还夹带着悲伤过往的传奇色彩的故事打动了我。电影来源于美国漫画《John Constantine: Hellblazer》，漫画原作黑暗得如同垃圾一样，相比之下电影的人设和场景要精致干净得多。比起漫画原型中和魔女上床出卖朋友言行卤莽的那一位，奇诺利维斯这位雅痞造型的驱魔人要更接近大众心目中的英雄标准。漫画改编的基调决定了这又是一部毁誉参半的影片。说是喜欢这部电影还不如说是喜欢故事的脚本来得更直接。与大众所习惯的英雄正派形象愈去愈远的约翰·康斯坦丁，来自于社会底层，带着街头流氓的本色，用漫画原作者的话讲，他“适合都市森林的生存法则，有着和主流奇幻漫画不同的背景”。他抽烟酗酒，举止粗暴，沉迷于魔法的研究，“在地狱与人间来来往往，监视着形形色色的天使与恶魔”，用电影中的台词讲，是在“维持着地狱和天堂的平衡”。

不去深究电影与漫画原著到底有多大的距离，弗朗西斯劳伦斯作为MTV导演出身，能够在注重画面效果的同时关注剧本本身的暗黑内核，这就已经很难得了。但是电影中过于庞大的人物关系表在短短的一个多小时里纠缠反复让观者应接不暇，很多影评人都对本片过于繁复的枝节问题嗤之以鼻，而导致这部电影在业界的评论一直徘徊在B-和C之间。只是难得这么有型的故事被华美地转型搬上银幕，怕是以后再难以见到了。

电影开头一场康斯坦丁帮小女孩驱魔的戏十分出彩。看过[驱魔人]的观众都会觉得这场戏似曾相识。而各种元素符号的加入则让这场戏比[驱魔人]更添感官享受：袅袅升腾的烟雾；奇诺干净利落的身手；猥琐让人作呕的灵魂掠夺者；复古雕花的水银镜……当罪恶在阳光下一览无遗地破碎死亡，所有的观众在那一刻已准备好了要在这99分钟内再次爱上这个纤细忧郁的救世主。相比起开场的浩大声势，康斯坦丁随后与恶魔较量的几场戏要显得弱势了点，但仍然在设置上有别出匠心的美，锐利的画面交织着最灿烂和最阴暗，每一个细节的琢磨雕刻，催生出了这个想象无边天马行空的故事宏伟的背景描绘。这其中还有一些让人玩味不已的情节：大天使加百略在穷途末路之际仍念念不忘引诱康斯坦丁犯罪，康斯坦丁一个有力的左勾拳狠狠地讥讽了加百略徒有其表的丑陋内心一番；男主角在每一次与女主角温情相对的时刻却总是有心无力地欲迎还拒，结局时分当他羞涩地靠近女主角的脸时她却微笑着离去留下一个引人遐想的背影；康斯坦丁从一出场一直手不离烟，历尽惊险过后娴熟地从口袋里掏出丢进嘴里的却是一颗糖果……

电影本身也有很多有趣的文化细节值得我们去关注：恶魔代表者之一手中的银币；猫本身所具备的灵力；与恶魔纠缠不清的讨厌的昆虫；驱逐黑暗带动光明的硫磺；宗教指向意味深长的十字架；甚至从康斯坦丁口中说出的关于神与魔鬼的协议……这是一部需要一定的宗教背景知识才能看懂的电影。而在烘托于巨大宗教旋涡之中的影像里，浪尖上却是这位与救世主的大无畏形象相去甚远的男人对着世人衣袂飘飘。这一颠覆意象让所有像我一样年轻的信徒迷茫。在这个绝望的无法抓住自己未来的时代中，什么才是我真正的信仰？即使我是神最不喜爱的那一个，最后天父可会将他的脸仰向我这个罪人？

电影的最后用一个类自我救赎——这与通常英雄电影中的自我救赎的做法还是存在一定区别的——做了彻底的总结。看起来很美，而屏幕之外的我有点失落，所以还是选择点燃手中的寂寞，让烟雾代替主角的影像。升起。扩散。虚无。

结尾一波三折，首先neo使用小臂拼图把加百列呼唤来了，为了救女友不被肚中的撒旦之子硬闯出来，却不曾想加百列这个小人，呃，就是当年因为镇压天使长路西法争取自由民主的起义而提升级别的大天使（注：大天使其实是普通级别，低于天使长，路西法曾是这样的近卫军统领，可参考『http://spaces.msn.com/members/logyu/Blog/cns!1pUBIX7ms8OgFhHx2JTmk4DQ!353.entry』），为了胁私报复千年前被穿的小鞋，趁上帝到小熊座访问演讲，串通了路西法之子Mammon（邪恶的偶都找不到汉字翻译），要联合管制人间。逼得neo没办法，只好再次选择自杀，跟预计情况一样，垂涎他的灵魂已久的撒旦亲自来领彩头，neo就报告他不懂事的孩子联合加百列的阴谋，正如老陕常说的“娃是个好娃，社会害了娃”，慈父路西法以“小孩子难免遇到坏朋友”来掩饰“父之过”。轻而易举收拾了加百列捉住了儿子后，回来高兴的把垂死的neo拖向地狱，呵呵，天主教规发挥威力了，表面看是康斯坦丁两次自杀，无论如何难以位列仙班要下去和自己处理过的牛鬼蛇神周旋，可刚刚的割脉是自我牺牲保全了人间，sacrifice的伟大压过了suicide受惩罚的优先级，于是死也是上去了。哈哈，飘飘而升时康哥对撒旦父子竖起了中指，以示感谢盛情。路西法呢，可不是被涮着玩儿的，一把抱住neo，硬是千年不遇的发了回菩萨心肠，亲自下手把康哥的肺癌给治好了，于是死不了，这个sacrifice就打折了，neo还要在人间晃荡，凑足够的饷银购买天堂入场券…

so，这个故事只是本着一条撒旦之子统治人间预言的地狱版圣经典故展开故事，康斯坦丁的故事还可以继续下去。一如孔雀可以学贯中西的铲妖除魔，挽救地球；一如自打闪电侠出没在芝加哥后，世界一流超一流的坏蛋就排队过来了…


2009-08-12 21:51:36 补充:
　　昨晚温习了下
　　
　　1，揭露了mammon+加百列的阴谋，有一说一、一报还一报的路西法暗示康斯坦丁提一个要求，康说救她妹子吧；于是算牺牲自我救人一命，可以飞升了
　　
　　2，加百列确实是被康斯坦丁的小臂拼图召唤（召唤≈使其显形）出来的，还有咒语一句：“Into the light I command you”，这里有一些简单考证：
　　http://www.bellaonline.com/articles/art29085.asp

每天在某个早餐摊儿上吃油条，今天终于吃出惊喜来了。咬到第二口的时候，发现一只乌黑锃亮的苍蝇以性感撩人的姿势躺在嫩黄色炸熟的面团窝里。我猜它死得不痛苦，面团将它全身紧紧包裹。我听说人在窒息的同时达到高潮会感到欲仙欲死，它一定体验到了那种快感。然后就死而无憾地被抛进了泛着油花的油锅里。

在云里雾里一般的眩晕中，它感觉身体表皮的每一个细胞都像小宇宙一样爆发了，热量瞬间由外至内通透了身体每一纳米的血管和神经（如果它有的话）。它感到自己在那一刻成熟了，从此都不会再害怕。它找到了安全感，不再需要整天提心吊胆躲避拍过来的手掌和苍蝇拍；也不再终日惶惶地寻找腥臭黏稠的美妙食物。

像是一枚琥珀一样，它被凝固在那个销魂的瞬间。油花噼啪的清脆响声，连同时间一起被固定，瞬间成为永恒，它从此成为了安乐乡的一部分。如果不是我的口齿撕开了桃源的外包装，它或许会在此羽化登仙。但我破坏了它的棺椁，让它不能安息，再次曝露在世间荒凉残酷的阳光下。然而我没有自责，这就是它的命运。

生命和灵魂从来都不曾平等过，在宇宙的天平上，从来都没有平衡可言。一个人的命运对于上帝来说，就如同这只苍蝇的命运相对于我。站在苍蝇的角度上，痛苦和快感都陡然扩大，世界的规则都被这种同情和妄自猜测所戏耍。事情的变化不被你掌握，前一秒钟你还享受着油炸的浓香，这一秒钟你就吐出了全部的早餐。

这时我可以想象自己是另一个人，夹起这根油条去找老板理论，于是可以换一根新的油条，或是吃一顿免费的早餐。我得到了营营小利，苍蝇连同它的快感和痛苦都被鸡毛掸子掸成轻烟。我不能让它成为一个庸俗故事的道具，所以只是轻轻撕去了那一截它的温床，郑重其事地安放在桌子上，然后一口一口继续我的早餐。

故事写到这里已经有些让人恶心，然而我只不过是吃掉了一根夹带了苍蝇的油条。你是一个旁观者，觉得自己要吐了。我想问，当你观看网上流传的那段加拿大狂魔杀人视频时，是什么感受？得到的是压抑不住的痛苦，还是猎奇的快感？为什么有人会因为食物里的一只苍蝇呕吐，却对屠杀同类若素安然？每个人心里都有一只恶魔。

我特别喜欢《地狱神探》这部电影，英文名是Constantine。基努里维斯把一个挣扎在天堂与地狱、上帝与撒旦之间的亦正亦邪的驱魔人演绎得光芒四射。但这部片子的光环并非“主角帅”这么单薄。感染我的原因是电影对人世间邪恶的来源的解释——上帝和撒旦打了一个赌，看看谁能在不使用神力前提下，仅凭理念的感召或者欲望的诱惑，来夺取到人类的追随。一句话，在没有外力推拉的情况下，人仅凭内心对世界的判断，究竟是趋善还是趋恶的？

电影当然给出了一个纠结然而毕竟光明的结局。然而脱离这一结局来看，让我感触更深的是，人类，自以为是的人类，其实只是扮演了那些上帝与撒旦游戏中的棋子。每个人身上，都有天使和魔鬼分别捏过而留下的指纹。

我顺理成章地接受了这种带着浓浓宗教气息的观点，把自己内心动荡不安困惑难解的孩子，一一安放在这一张包裹了厚厚软垫的婴儿座椅上。它起码为我提供了一种答案，迄今为止，这是我唯一能理解的对于人类罪恶来源的解释。也正因这个答案，我才不至于堕入对人性本身彻底悲观和绝望的深渊中去。

每个人心中都有一只恶魔，但同时也都有一个天使。

他们安好，我们便是晴天；

他们不安好，我们就凌乱。