第二扇窗

在那些没有对白的长镜头里，穿过平静的、涌动的、咆哮的海，阳光下的神树，海风吹起的白色窗帘，厨房里的光洁厨具，公路两旁的稻田，东京夜晚的霓虹，两种后背的纹身......关于死亡的念头向我涌来。我第一次认真地思考起来，不是一种打发时间的胡思乱想：如果下一秒便是一切的终结。我这一生，24岁21天。

我这一生，可列出过不少愿望清单，心比天高，可现实又难又曲折，也有无数天马星空的幻想，也曾问过自己，自己真正喜欢的生活是现在这样的吗。如果下一秒死亡便降临，那我还没有坐上一辆摩托车的后座，在任何一片亚热带的海边公路上飞驰；还没有在自己的小酒馆里款待自己的朋友们，深夜不打烊，以慰藉换他们的诉说；还没有将自己脑海中的画面与世界、心中的心事与情结拍成电影或诉诸笔端，唤起一部分人心中的共鸣，带去一些力量，或者，至少不再那么孤独；还没有云游四海，好好看看这世上不同的风光与活法；还没有考上全国Top2大学的研究生和全球Top10的博士，体验学霸的光环；还没有去学习MBA和戏剧表演，既有经营管理自己商业帝国的能力，又可以在精神的世界里放飞自我；还没有成为国外哪个富豪或权贵家小孩的汉语私教，并获得支持开自己的公司或者学校；还没有成为上海钟意的某区有自己一套房的人；还没有真正完全开始一个人的生活，养可以抱着睡觉的狗狗，和它一起玩耍；还没有不定时地举办各种主题Party，邀请旧友和新朋友们一同狂欢；关于人生的另一半、恋爱、婚姻、孩子这一系列的问题，我倒是决定如果遇不到那个今生值得的人一定不会将就，毕竟我如此怕痛的人若能因为某个人忍受十月怀胎的痛苦以及后续包含了太多痛苦的改变，那一定是真爱了，因此，如果我的死亡已开始凝视我，那我也看不到这一个伟大理想的实现了；享受过肉体的美好，如果真的不能再拥有也值了......这就真的是我全部的愿望了啊，有的可能这辈子都无法实现，所以是货真价实的终身为之奋斗的目标了！

我当然都一一试着努力过，或在努力着。跌跌撞撞地走过好多弯路，旧伤刚刚好；在现实碰壁时，也开始选择谋爱先谋生，有时谋生的过程中给自己的意志力出了好大的难题，我在不做-焦虑-怀疑目标定的太高做不到-取得了一点点进步就变懒惰-继续焦虑的状态下，开启了逃避式睡觉的模式：我害怕，所以天亮了我就以睡觉的方式逃避现实，荒废掉一天的时间后，晚上继续恐慌无法入睡，总之逃不掉。

我觉得我在为了体面骄傲地活在别人的目光里而活着。我想着那一个个我真的好喜欢但可能要为了体面而割舍的愿望，和不知道谋生完轮不轮得到的愿望；也做着那些为了面子却又觉得自己做不到的目标，我已经望而却步、精疲力竭了。哎。

但想着如果下一秒就死了，我觉得一切都轻松起来。

杏子的神圣巫女妈妈离开这个世界时，那么从容淡然，她是杏子爸爸这一生的力量，如最有劲的海涛那般，妈妈离开了，海涛依旧在；杏子当下无法释怀的；界人纯洁内心里无法理解也自然无法接受的表现淫荡的母亲；界人母亲一人难以承受的破碎；海边老爷爷越老越怕给别人添麻烦、怕给人带去不痛快的小心翼翼和印象里杏子外祖母年轻时的美丽样子；界人爸爸的选择；杏子爸爸的怀念......这所有的一切在死亡到来的那一刻，在死去的那个人的世界里，她过去的一切，都不存在了，和她一起消失在世界里。那些过往，对于死亡而言，只是来一趟人间的体验。最后也无法留恋。我从不相信往生。就让一切就此彻底终结。

看这部电影时，外面还下着雨，雨下了好几天，是我喜欢的天气。我坐在阳台旁的沙发上，在欣赏完这部电影的过程中，伴随着屋里类似的情绪——姥姥的眼泪。她九十多岁了，她总是哭，总是哭，每天都在渴望并祈求死亡的降临，在我有此类记忆的印象里，她便已经渴望了近十年，可她身体依旧康健，而且健忘。我希望她可以多忘记一些悲伤，记住快乐，忘掉渴望。而我呢，我有一天也会死亡。

但我不想以日日渴求的方式等待它，而是想着这一刻我可以做些什么，让自己至少轻盈、快乐一些。在向死而生的漫漫长路上，也多注重一些当下的快乐，但凡现在可以做一些的就不把他们延迟到未来。以此来避免到了最后想的还都是那些未完成的梦和难以实现的目标。我一夜没睡，但也不要在白天沉睡，如果可以，我要死在今晚的良夜里，在夜里我安稳沉睡时，不以无法入睡的慌张和焦虑来迎接；我喜欢雨天，我立马拿起相机，去老房子接我的两只可爱狗狗，带他们去山里面踩水、玩耍、我们都不撑伞，让雨淋湿自己，我还用相机记录这一切；看完电影就写下关于这部电影的感受，这样我的一部分文字就可以在这一刻定格下来，从前我堆在以后去写的文字，他们都没有随着我当时的思绪留下任何痕迹，在死亡到来之前，内心的那部分将会一片荒芜；想成为up主，没有风格也可以先发一些自自然然的好内容；想要留下文字，就找一些契合的公众号开始写你想写的故事；自己想发展的那个谋生的帝国，没事就认真思考并记录一下模式和方向，使其系统化。

想到死亡将至，我便不再拖延了，不自信的事情也可以不磨蹭地每次积累一寸欢喜。

杏子妈妈离开时，大家唱着她生前爱唱的歌，跳着她生前爱跳的舞，丈夫女儿陪在她左右，她也随着大家轻微地摇摆，以这样的方式快乐的离开了。

我要为一种意外来做准备，至少在猝不及防之时，可以回忆起更多的曾经亲手点亮的幸福。

多人、物局部特写 多手持摇晃镜头 对人物神情流露 （多长镜头 人物对话多摇镜 ——问答时 剪辑平缓 非硬切）应情绪氛围选择 虚胶 色彩低调低沉低光比 青春期的思索 是不论受什么影响都有的 想讨论的东西太多太杂了 病床前跳舞那段和关于死亡生命缠绕延续的思考着实不喜欢 男主爱情观的可笑狂妄 狭隘自大 父亲感情的缺失 反倒不是矛盾的导火索 一直在身边的母亲却是想爆发和挣脱的 原生的缺陷不单两方的罪 还有青春萌芽的钻牛角尖 无力压抑的苦闷思考 我该死的青春也充满了很多的不懂 但不是旁人的劝导 而是👇所以导演 这很矛盾 说教有意味 但没有真情实感 没有感情的抒情是没有温度的 飘渺玄乎 故作深沉的晦涩 有感的台词 1.自己的问题自己思考，你会想明白的，虽然不容易，但其实很简单，这样做，把手放在胸口，抚心自问，能让心里舒服的，就是最好的选择。 2.东京有一种独一无二的力量，一种独有的温暖，虽然我并未走遍世界，但是在东京，我所指的都是精神层面的，我能感受到一种富足感，至今仍能感受到，我总是很忙碌，让我倍感疲惫，时间飞快流逝，但即使如此，这座城市让我更加渴望表达自己。

这世界 不解的凝望着它，它却以洞彻亿万年的温柔使人领悟， 绕过语言 也绕过知性的局限，绕过了人类的短浅。

被抛弃到荒漠上急求清凉的游民，早已习惯了饮鸩止渴， 对那天上的泽野，既无感，亦无望。

“不能少于一百四十字”的规定，便是那“令人信服”的种种谎言之一。而已得救赎的人还要勉强为此出具匮乏而干瘪的证明。(哗，之前只想发上一段，还没140字不让发！岂有此理)

如果，认真解释上文的话 界人冲着母亲动怒时，杏子闯进来让界人闭嘴，界人问“跟你何干?” 杏子的回答是“有关系”。 我想谁都会在此纳闷儿：“是啊~人与人不都是一个个的个体么?我跟我妈吵架，你又不是我们家的 说破天你也只能劝劝。甚而讲我作为她儿子，我都无权干涉她的人生，我只是觉得不舒服要吵架罢了。倒是你一个外人说这与你有关？又讲得出什么关系呢？来吧~说说道理吧？”。界人就是这样满脑子混乱的走到了房间另外一处，而杏子走过去的回答的大意是：她虽然讲不出道道，但她出于某种感觉，想要对明知无法改变的事情去改变。 这话要我们听了就更摸不着头脑了。“杏子，您不是已经想明白了这事儿你完不成么，还傻fufu的迎上去干啥？您的理智哪儿去了？” 【重点来了】 “论道理”的这个动作，在少年的感情里、在这整部电影中、在奄美大岛的原始自然下，恰恰是一个有问题的东西。(“论道理”此处是指：科学实证主义、透过工具理性试图对事实进行丈量的“工具化”手段 往往也是把世界简化的手段)

界人并非出生在奄美大岛，而是父母离异后随母亲从东京过来的。纵使东京也没有人人都如界人一样阴郁沉闷 情感不能 失神的活着，但我想指出的是现代人在试图理解周遭时候所用的“知性”相对于“感觉”是多么的狭窄 残缺和无力(感觉:人心更加丰富/完满的能力)，因而如同界人那般的丧气无力成了今日世界的流行病。 片中，两位少年面对世界的两种方式与气质，也实实在在地显现/倒映在高度现代的东京和原始传统的奄美之间。片中也对谈论过这样的因果：“由于界人来自东京、所以不冲浪 不喜欢黏黏的海水 杀羊的时候那么怂……”。 熟用“感应”的人，不理解熟用“知性”的人，反之亦然。就如界人不理解杏子为什么不怕海(即便海里刚死了人)一样。

导演的笔墨倒也并非着重在突显这些不同地 不同人 的差异。 而是，直接把熟悉了都市生活的人，抛掷到了浓墨重彩的岛屿生活里。 一种更完整的生命体验，一种“我的生命正与世界背景那巨大的力量相互连接”的体验，这也固然是被我们这些习惯了个体主义和理性启蒙的人所难以体验的。 我们的体验往往是被启蒙包装后的一个个极端可控的情境。 “仪式感”一词就昭示着我们知道那是在走过场 不是生活实质的一部分，“很多人觉得很多仪式是重要的 因此我无奈也得配合配合 应付应付”才是我们面对仪式时普遍遭遇的“生活实质”，仪式成了个“可供回头评论其感觉强不强”的“对象”，成了一个被人认识客体，而不是自己的生命必须要穿过的人生阶段的关口。 这，与真正的“我就是那么在活,甚至我都对此没有觉察,都本不该讲出这句自我观察的话(我正在穿越人生的关口)”是截然不同的。 科学唯物论的世界观给了我们一种仿佛出离到生活之外来(通过客观的视角)观察生活的眼光，而这个视角需要我们从生活里出来，达成一段“反思/审视的距离”，这种“出来”毫无疑问的带来了旁观者清的观察 并触发了启蒙运动以后几百年人类逐渐的获取了巨大的科学力量，固然，这种“出来”也带来“我们与生活隔开了距离”这一问题。 岛民就与生活没(那么大的)距离。 你会看到影片中的岛民处理死亡 好似新生活的开始一样。电影里女主之母死亡的那场戏里所有看起来像“场面话”的话我们嘴上都会说，但心里都认为那些都是封建迷信要不得，口是心非讲两句吉祥话对付场面/场景/情景就好。而对于岛民，那则真是实实在在的，是不经思虑权衡的、根植肉身的，是看待世界的出发点/基础。而这个基础/根基，是没有“出来”没有“反思的距离”的，是根植于生活的。 如果你觉得自己还相对算文艺，那可能你会不齿于很多人对于“精神世界”这个东西毫无感知力，并把自己的“有所感”视为过人之处。而你知道么？我们在杏子妈妈面前，简直就跟盲人一样，她能看到我们无法触达的世界(影片里杏子妈妈刚回家 在园里走时 有相关台词提示)。

而这般浩瀚的、包裹着万物、穿过时光的神/天/宇宙，又如何能以我们区区人类的智慧去触达呢？ 实则 当代人类主流文明进程选了截然相反的道路——我懒得触达，我根本就不想在你(神)这里呆，你以为你是啥好东西？——我们杀死了上帝；我们将地球撤离宇宙中心(哥白尼)；甚而对自己“万物之灵”的核心地位也补了一刀 相信我们和猴子的区别其实也没大到足够我们自豪的地步(达尔文)；接下来就是“你是首富又怎样，我们从生物结构与心理机制上讲是完全一样的”来掩盖身份落差(当代心理学——神经学/脑科学)。 我们故意忽略肉眼可见的存在，换上种种道理分析测量称重的方式去计算一切。 我们无法透过测量、称重、数学计算 去呈现神的存在 及其在世界运转中的作用，神并不存在于尺子的一个刻度与另一个刻度之间，我们不能就此推论出神的不存在，(“相信”，是不经推论而直接相信，推论出才信就不是我这里说的“相信”)我们抱持着推论 抱持着工具理性 而放弃了“相信”的能力，将神赶出了(我们所理解的)世界。 同样，“自我意识/自由意志”存不存在的问题在学界闹腾了好多年了，不就是因为“意识”没法用尺子量出来 用逻辑推出来 用数理化描述出来而让我们怀疑它存不存在了么？可是我们每时每分都如此真实的感知着自我的存在 意识的存在，明摆着那么清楚的感知，却居然要放弃，而去相信尺子。 就拿这电影在豆瓣上的评论举例吧，多少评论它“坏”的人不是以“它什么情节都没有，它什么东西都没叙述清楚，太沉闷了 用得着那么拖么”的理由理直气壮的进行批评。盲人摸完象后也一样理直气壮的“我告诉你!大象是xx形状的！”呢。很囧的是，你作为一个视力健全的人，还真没法用“摸一摸”的手段向盲人纠正，并让盲人明白他错在哪里，并且同样也用“触觉”来传递正确答案。对吧，触觉这条路径根本走不通，根本没法向盲人(仅通过触觉)解释清楚大象长啥样，毕竟你摸完了大象的全身也不如睁开眼睛看一眼来得“完整”。 而主流世界的我们，便是放弃了这种完整，用着残破的感官/工具/尺度，过着残破的生活。（文艺青年不总说一个词叫“去让自己更完整”么，往往同时还以“我和其他人不同 而且也没有捆绑关联”的独立方式在进行这种“完整”。嗯~你听出来毛病了吧，青春期叛逆 民族主义排外…都与之有共同的人性基础——通过分裂来追求个体完整性）

所以，影片中，奄美岛民的生活，是在向我们展示人类传统上曾经历过的某种意义上的“更完整性/更整体”。 希望你在观影时 曾受到那浩瀚领悟的感动，那么很开心你还没残破得那么严重。（这部影片我认为至少可以有一种作用，不是带领都市人去一个旅游区看看异域风情，而是呆在边缘传统的异域风情来反观我们的现代生活。） 如果你本就是个善于表述的人 却不时有“哎~我知道，但不晓得怎么说”(“感悟”但不“理解”)的经历，那你便体会/了解到了语言的局限(就像触觉在“认识大象长啥样”中的局限一样)。而工具理性、实证主义、“你要跟我分析清楚这首歌/这电影为什么好”……当然也有其局限。人无完人，人作为一种能力有限的生物也不是进化树上的完美存在，那“人所掌握的工具不能拿来处理万事万物”的道理不就更加容易推导而成了么？ 在此回应那些因为看不懂 而评价不高的豆友：它什么都说得清清楚楚就在那儿呢，你得睁开眼睛看，如果用尺子量 用手摸 那你永远也无法“清楚”。 但当代人还是不肯放弃那残破的工具 早已习惯了饮鸩止渴 对于完整性的领悟....不仅没那个感知力(少了器官，少了整全知觉)，反而还像反感迷信一样的感到“别跟我扯这些乌七糟八的”。

自然，这部电影是令我相当相当喜爱的，我给它最高最顶的赞誉，并写下此文回应部分差评的豆友们。我在文首写那堆稀里糊涂的话(诗?)里的“游民”指的便是脱离那种完整性/脱离了与宏大世界连接之力的当代个体主义原子化的云云吾辈。沉浸在“透过实证主义(包括科学)而感觉自己对自然界更了然 更理解 更有把控力 也更有深入观察”的错觉中(事实上割裂得越来越远)，饮鸩止渴，一步步愈加残破。

秋日的午后，宁静又强烈的日光，透过落地窗照射在白色的房子里，在天花板顶端成拱桥状。透明的玻璃茶几的灰尘清晰可见。手握一杯荷叶茶。我打开了这部随意点开的画面。我觉得，我不想称它为一部电影，虽然它确实是一部电影，我看到的是生命，自然，爱与困惑的联系。它是生活，我们自己或者身边切身实际发生过的，或许正在发生的生活。

杏子的父亲说，人在大自然的面前要抱着谦逊的态度，和他对着干不具有任何意义。这是千年，万年来的规律，生活在岛上的他们祖祖辈辈在最初一直明明白白的定理。既然是定理，那么他必定是无法任由谁随意改变的。唯有我们改变自己看待事物的视角，站在除了自身以外的立场，才能够理解。界人的性格安静，这样的人很容易陷入自己所设定的视角去看待问题，看不明白，想不通，不善表达。而在大海面前，一场突入的暴风雨让他记起父亲说的话，要保护妈妈。于是在风雨过后，他才明白，原来拧巴的那个人是自己，什么都不懂得的是自己。杏子的父亲说起，是否记得你和阿岬刚来岛上的时候么，她所有的能量来源于你。单身母亲，上高中的儿子，独自工作，在岛上安静而忙碌的生活。寂寞，孤独，苦闷不仅仅存在与自己一个人身上。母亲总是那么帅气的样子，只是在孩子面前，她总是当那个坚强的人。生活已经如此辛苦，生命已经如此脆弱，所以相信每一人，成年者都不会去对待生命轻率的事情。

所以，如果你开始不理解，但请试着去理解母亲。

而开始，海里的那具尸体，可以说他对待自我过去轻率，也可以说，这是个人选择，旁人无法就此做定义。大海，可以吞噬一切东西。但，当人们冲浪的时候，借助的是最后海浪的力量，最后那一股力量，你会感到自己与它融为一体。相对与界人对大海的讨厌，杏子和所有生活在海边的人们一样，自然的喜欢海，常常穿着校服在海里游泳，兴致所致时来一个仰脚翻。烦恼，每个人都有，少女的烦恼大多是来自与不知道自己喜欢的男孩子是否也喜欢自己，杏子也逃不过着既定的烦恼。不过她是个大胆的孩子，在海边，她主动亲吻了男孩，回到家门口时，告诉男孩，我喜欢你，你呢？得到肯定回答之后心满意足的互道晚安。我想，这一句我喜欢你，你呢？换做你，我，她/他。校园里的多少少男少女。又或者长大后的我们，有多少人有勇气对自己尚未不确定的感觉问出口，我们顾虑面子，害怕被拒绝，更害怕拒绝之后的尴尬，或者我们害怕之后彼此见面无法成为朋友。所以我千方百计的试探，如果结果是单方面的话，通常有的人选择保持好朋友的关系，或者独自一个人远离对方。这似乎联想得太远了。但这就是关于爱情，关于生活，或许你正在经历的事情。所以我觉得，女孩不一定要矜持的等待男孩追，想必现代女孩大多都进化成supergirl了。

所以，爱，要说出口，管它结果，表白再说，如被拒绝，去看大海，大海不会拒绝任何人的叨扰。

老人说，人老了之后就尽量不去麻烦他人了，变得越来越胆小。但你们应该可以很大胆，孩子就应该是大胆的，想哭就哭，想笑就笑。想做的事情就去做。想起了母亲住院时，一个人在空无一人的病房里，打电话给舅舅也尽量把情况说的恨轻巧，叮嘱不让外婆知道，打电话给我，叫我不要回家，不用担心，不必回去照顾，正常上班。年轻时的我们总是索取，所得一切以为理所当然。长大之后，我们开始学会了自处自理。与世界的相处，即使遇见了黑洞，这个黑洞变得无比庞大，直至在内心爆炸，我们仍旧无法告诉任何人，我们害怕麻烦。指导老了之后，如老人所说，变得更加胆小了。新生儿开始也对世界，周遭的人事充满恐惧，也可以说是胆小的，一个是人生的开始阶段，一个是人生即将结束阶段，然而两者前后都一味的相似。从孩子还原成孩子。等我们都长大了，父母就成了我们的孩子。老人也有自己无能为力的事情，或许只是因为自己不能再游泳了而感到遗憾。片尾老老人说，我再也不能游泳了，我再也不能游泳了。那些孩子其实都不知道海里到底存在着什么。

时间，岁月，它会告诉你，海里有什么。如果你想看，克服你的恐惧，与她融为一体的时候或许会直知晓答案。亦或得以一睹她的芳华。

生老病死，人，躲不过的宿命，任何生命的到来，消失或许并非偶然，也并非毫无缘由。当我们在该困惑的年龄就看透一切，那人生来未免显得苍白无趣。当杏子以为自己的母亲既然是女巫应该不会死的时候。这是她的困惑，然而，如果她早已看清世事，或许不会觉得内心苦闷，无解。也就不会唱，你一定要走吗，那我该怎么办呢，人生会遇到很多问题，有时候不需要答案，需要的是感受。开心也好，伤心也好，这是大海，暴雨，台风，数目等等一切事物无法感知的情绪。或许最后我们都会达到一个满意的答案，即使是有缺憾，生命本就有她既定的路程。杏子的母亲说，她并不惧怕死亡，听说大陆的人们，生病了就想尽办法延长自己的寿命，她或许觉得可笑。但也可以说这是一种豁达的生死观。孔子说，六十而知天命，有时候并不需要等到六十才知天命。有些人很早就知道，命运这种东西，即使善待她也未必换来六十年的生命。但我们仍旧选择善待她，正是因为生命不知道何时消失。有的人，很多人，有很多尚未达成的梦想，心愿。但如果命运注定就此终结，那么平和的，像杏子的母亲那样，平和的接受她如何。因为她的生命和女儿的生命已经缠绕在一起，所以她不害怕。因为女儿是她生命的延续，所以并不害怕。最后杏子的母亲，在村民们的歌舞中静静的闭上了眼睛。

森林，大海，乌云涌动，变幻莫测，风雨过后的天更晴朗，空气更清新。这是大自然经历洗刷后的新生。我们的烦恼，痛苦，悲伤。也会经历时间的洗刷变得更加透澈，清明。

2014年10月某夜，有朋友最先在台北影院看到河濑直美执导的《第二扇窗》（2014年），她在微信的“朋友圈”简单介绍了影片的可看性。心痒痒，一直守株待兔般。好在年前即出了碟。河濑直美之前的电影，基本上都看过，如《萤火虫》《沙罗双树》和《殡之森》还看过好几遍。

河濑直美在1997年的戛纳电影节上凭借《萌之朱雀》获得最佳新人奖（金摄影机奖），10年后再度重来，一部《殡之森》让河濑直美捧走了大奖金棕榈，瞬间红遍全世界。《第二扇窗》荣获2014年海参崴电影节最佳影片奖，她说：“能够在此电影节上获得这样的殊荣我十分高兴和欣慰，我也希望让世界各国的观众能够看到这部优秀的电影。”

本质上，她的电影还是沿袭着岛国寂灭诗意的传统，只是时空地点界定在她熟悉的奈良等地。因为她小时成长的特殊经历，她所具有的个人印记更为明显。或者说，她的电影更加本土化。静谧与孤独，以及对生命意义的终极拷问，一直贯穿了她的电影。如同《第二扇窗》中信神者染病，给其女带来的困惑与改变。

生命的呼吸，时时刻刻被不可测的力量左右着。矛盾之处，其实蕴涵着生命的本真，也包含着莫名的喜悦和希望。这或许是河濑直美一直求诸表达的。

16岁少年界人（村上虹郎 饰）和少女杏子（吉永淳 饰）各自经历着人生的波动时刻。月圆之夜，界人在波涛汹涌的海边，亲眼目睹了背部有纹身男子漂在海中死前的一刻，内心深受震撼，如同一根扭曲无形的绳子紧紧勒住了他。

越是这样，界人就越发对妈妈岬（渡边真起子 饰）和男人们间纠缠乱性的行为深为反感。妈妈来电话或当着面问话，他都是浅浅的“嗯嗯”以示抗拒。直到他忍不住问她“我可以去看看爸爸吗？”，她才仿佛感觉到了儿子的存在。

当界人前往东京看望父亲（村上淳 饰）时，勒住他的绳子才慢慢放松。面对儿子的质询，爸爸淡淡应对，以行动融化儿子不解的内心。他陪儿子谈心、逛街、搓澡，儿子紧绷的内心渐渐打开。当他离开东京飞回奄美群岛上时，妈妈面带淡淡微笑迎接着他。

但这并不能完全祛除界人的积郁，反而在一个台风之夜，愤怒的他对妈妈一顿狠骂，“我为你感到可耻！我就是不理解你！”，于是妈妈消失了，他才幡然悔悟。在怒海狂涛的海边，他呼唤着妈妈。好在他的妈妈并不是一个轻易放弃的女人。原来捆束自己的并非只是外在的力量，还有来自内心的不安和加压。

而界人最亲近的女同学杏子的情况则更糟，她的母亲依沙（松田美由纪 饰）是岛民们倍受敬重的犹太神女巫，但信神者也无法逃脱疾病与最终生死的宿命。依沙病入膏肓之际，重压下的杏子，只能靠海中游水解压。她说大海是活着的。

好在她还能向界人一吐心事。对妈妈病情的忧虑，加之对死亡的恐惧都深深折磨着她。当她说出“神不会死”，界人只能轻微一笑。为求得安全感，她甚至恳请界人吻她跟她“做爱”，这当然吓住了他。他只能说我们回去吧。

影片开头及后来留爷宰杀小羊一段，颇为血腥，这似乎提示人生并不轻松。小羊呻吟的脆性与人生的微吟，正好相映照，也构成了人类貌似强大的假象。安逸也只能是瞬间即逝。跌跌撞撞的生命，从来就是危机重重。

垂垂老矣的留爷在海边看到幻象的依沙，以为是他小时爱戴的祖母，他的叨叨絮语，诗意又不免感伤。留爷的始终，如同一个通灵的智者。老头安慰杏子说过“人都会死的，神也会死的”。杏子不再如以前那样时时惶恐，而是陪伴妈妈，尽心尽力安慰妈妈。

其间，当杏子睡在妈妈的腿上，通过一棵百年老树的枝丫，可以看到此刻平静的大海。自然与个体生命相对衬。人实在太渺小了。人生仿佛也是无趣的。只有杏子弹起三弦琴，优美的乐音如海上吹来的微风，轻拂着妈妈的面颊和多折的内心。

看看这盘根错节的虬曲老树，从她的呱呱坠地到行将告别，老树都是沉默的见证者。它目睹着每个人的生死，也目睹着大海的一切及小村的变迁。落地无声的老树，既是苍老生命的象征又是生生不息的活力所在。面对平静或汹涌的大海，人生无法逃脱，所以也就不必悲观和失望。

最为感人的一幕，是在依沙弥留之际，她想听儿时常听到的《乡下之歌》，几位陪伴老人，随即弹起三弦琴，唱着荡气回肠的歌曲，跳起欢快的舞蹈，让她体味到存世的美好以及了无遗憾的人生。小村的恬静与村民的友爱，令人感怀。人在大自然面前微不足道，却可以抱团取暖，让人生的风景倍感无限的美好。

所谓人生的第二扇窗，彼门关，此门开，自有涛声、风声、歌声、琴声，相互融合，渐渐点化成生命的无穷咀嚼。最后杏子伴着界人一同游向大海深处，这犹如鱼儿般的蓝色呼吸，美妙的与大海融为一体。岛民深知这一点：只有顺应自然的本性，生命才会有着更为深远及悠长的意义。

2015、3、27